关于卦象分析？事业转机了。可是
坤卦的寓意是什么天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”。乾为天，坤为地这是传统易学的共识，有人怀疑它，但是人们并没有找到充分的证据来证明它。我们在前边的文章中已经说过乾并不是天，乾卦的意义是行健。我们现在就来分析一下坤卦的意义。
三爻坤卦是由三个阴爻构成的，三个阴爻而没有阳爻，就代表阴而无阳，只见阴不见阳。没有阳气不就是死吗，人没气了就是死亡，但坤卦并不代表死亡而是代表阳气藏于居处之里，坤的意义是藏这个概念。比如，人们白天都外出工作，参加劳动，其活动场所多在居处之外，这就是阳而行健。但到了晚上，人们就都返回家中，处于居处之里，等夜深了还要躺到床上睡觉，此时天是黑，居处内外都是静的，人睡着也不思想不劳动，这就是只有阴而没有阳。阳哪儿去了呢?藏到了居处之里，藏到了身体里。再比如，到了冬季，草木枯萎，种实入里，树木叶落枝枯，动物藏入*不再出来，农人这都安居宅舍不再外出劳作或远行，外无阳气，这也是藏。再比如，天下一统，**清明，百姓安居乐业，****清静，兵戈不起，战乱不兴，这也是藏。这些状态都可以使用坤卦来代表。
从结构上讲，三爻坤卦是由二爻太阴卦演变而来，太阴卦的意义就是藏，三爻坤卦与二爻太阴卦代表的意义是相同的。下面我们具体分析一下藏的概念。藏的完整定义应当是阳气藏于居处之里。对于生活的个体而言，外出工作，参加劳动就是阳，返还家中休息饮食就是阴就是藏。对于于生命有机体而言，白天眼晴开张，能思想能劳动就是阳，夜晚睡到床上不思想不劳动就是阴就是藏。对于社会而言，天下纷争不息，百姓流离失所，不能安居就是阳，****清静，百姓安居乐业，这就是阴就是藏。
《周易》的精髓是什么，为何越来越多的人学周易？读懂《易经》，要深入浅出，厚厚的64卦象、卦辞和爻辞，很容易把人拒之门外，我们得拨开表象、化繁为简。
《易经》的本质，只有一个字：变。
这种变，体现在时势的变化，呈现4种状态：吉、凶、悔、吝。只要我们读懂这4个字，也就懂得了《易经》的精髓。
1、《易经》的精髓，是势能的变化。
在整个宇宙中，时空的变化，会产生势能。
比如说：黄道，是古天文术语，是从地球上看太阳走过一年的路线。星体的轨迹变化，会产生势能的变化。
天时地利人和，对人事的影响，体现在时势。
《孟子.公孙丑》中记载齐人言：“虽有智慧，不如乘势;虽有镃基，不如待时。”
做事有聪明才智还不够，还要乘势而为;种庄稼有好的工具还不行，更需要等待农时。
这些都是《易经》之用。
《易经》是一本讲宇宙变化规律的书，变化的核心，即是势能的变化，体现在2个维度：方向和强弱。
2、势能方向上的顺逆，而产生：吉、凶。
我们现在看到的太极图，是宋代以后才有的，宋代以前，《易经》没有太极图。这个太极图，怎么产生的呢?
是根据能量的抽象变化，而形象演绎。
《易经》讲宇宙中有两股相对应的基本势能变化，即乾阳、坤阴。其实老子在《道德经》也讲同样的东西：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
易有太极，是生两仪，这个两仪，就是阴阳。
能量的变化，万变不离其宗，看似无章，其实有序。
对“人”这个参照物而言，能量的变化，有两个方向：一是和自己的能量相顺;二是和自己的能量相逆。
人和人不一样，所以每个人的顺逆，也有所不同。
顺的能量，是顺势，《易经》称之为：吉。
逆的能量，是逆势，《易经》称之为：凶。
吉，代表结合，合作，团聚等。
凶，代表分离，背向，分解等。
其实，凶，并不是不好，本意是“冲”，即能量的相逆、相冲。当两股能量相冲时，有时候，会带来阻碍和冲突，但是，也会带来生机和机遇。这种辩证关系，用老子的话说：“祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏。”
普通人，喜欢吉，厌恶凶。
真正懂《易经》的人，看待吉凶，是平等的。只是自然规律的变化，势能的变化，本身是客观中性的，不需要代入太多个人的主观情绪。
3、势能变化的强弱，而产生：悔、吝。
古人说的中庸精神，最初来自《易经》。
中庸，并不是贬义词，在《易经》中，代表中、正的宇宙最佳能量状态。
比如说乾卦，九五，飞龙在天，处于中正之位。这是能量发展的最佳状态，大概是八分到十分之间的饱和状。在古代，只有帝王称为九五之尊。
而势能一旦失控，发展过度，势能太强而过量，则会有“悔”。
乾卦说，上九，亢龙有悔。
悔，是做得太过头了，过犹不及，所以有悔恨。
与之相反的，势能太弱而不足，则是“吝”。还不够的意思。
当出现“吝”的状态时，需要加把劲，好好努力，积蓄能量，让势能壮大起来。
通过上面分析，我们不难发现：
势能的变化，有方向的顺逆，从而有吉凶;有势能的强弱，从而有悔吝。
《易经》64卦变化，不管怎么变，都离不开“吉、凶、悔、吝”4种基本状态，这就是《易经》的精髓。